우리가 흔히 본질이라고 믿는 것에는 어떤 것의‘무엇임’과‘어떠함’의 차원을 가지고 함의를 구한다. 이때 ‘무엇임’은 대상의 사물적 입장에서의 의미이며,

‘어떠함’은 그 대상의 영속성이 생생하게 진행하는 전 과정을 두고 하는 말일 것이다.

그렇다면 예술의 본질은 과연 무엇일까?

희랍어인 ‘Techne’는 창작과 제작이라는 복합 언어인데 ‘창작’은 작품의 의미로,

‘제작’은 도구의 의미로 구분되어지기 시작했고,

그것은 멀리 소크라테스의 ‘주체성’으로부터 출발했다.

 즉, 예술 작품은 예술가의 행위로부터 또는, 그것을 통해 생겨난다고 할 수 있다.

그렇다면 예술가는 무엇을 통해, 또는 무엇으로부터 예술가 그 자신이 되는 것일까?

이 물음은 물론 독일의 철학자 하이데거가 ‘예술 작품의 근원’이라는 텍스트를 통하여

‘예술의 본질’을 드러내려는 현상학적 물음으로 시작되었다.

우리는 고전적 예술의 유래처인 ‘질료와 형상’이라는 것에 머무르지 않을 것이며,

나아가 현상학적 사유를 뛰어 넘을 것이다.

그리하여 모든 것이 콘크리트로 바뀜으로써 사라져버린 골목길의 인간냄새를 사유할 것이며,

천박한 천민 자본의 무한 욕망에 저항할 것이다.

우리는 묻고자 한다. 사유 주체 앞에서 모든 것이 표상화 되어 권력화된 시뮬레이션의 위기 속에,

이 시대의 삶의 본질은 무엇이며, 또한 예술의 본질이 무엇인가를.